1.巴比倫傾滅的538年，有什麼向但以理顯現？
“伯沙撒王在位第三年，有異象與我但以理，是在先前所見的異象之後。”但8:1
2.但以理在什麼地方見的異象？
“我見了異象的時候，我以為在以攔省書珊城中，我見異象又如在烏萊河邊。”但8:2
3.先知最先看到的是什麼？
“我舉目觀看，見有雙角的公綿羊站在河邊，兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的。”但8:3
4.這次有雙角的公綿羊所代表的是什麼勢力？
“你所看見的那只有雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。”但8:20
5.這一勢力是怎樣興起與行動的？
“我見那公綿羊往西、往北、往南抵觸,獸在它面前都站立不住，也沒有能救護脫離它手的。但它任意而行，自高自大。”但8:4
6.其次是什麼？
“我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，腳不沾塵。這山羊兩眼當中，有一非常的角。
7.這個有非常的角的公山羊所代表的是什麼勢力？
“那公山羊就是希臘王。兩眼中間的大角就是頭一王。”但8:21
8.瑪代波斯為希臘所征服的事是如何體現在這則預言中的？
“我見公山羊就近公綿羊，向它發烈怒，抵觸它，折斷它的兩角，綿羊在它面前站立不住，它將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離它手的。”但8:7
9.當這公山羊正“強盛”的時候，發生了什麼？
“這山羊極其自高自大,正強盛的時候，那大角折斷了。”但8:8
10.“大角”代表什麼？它被折斷之後又如何了？
“兩眼當中的大角，就是頭一王。至於那折斷了的角，在其根上又長出四角，這四角就是四國,必從這國裡興起來，只是權勢都不及他。”但8:21－22
注:從以上的解釋中可以明顯地看出，公山羊身上的那“非常的角”所代表的乃是率領希臘軍隊征服瑪代波斯的亞歷山大大帝。當他在西元前323年死于巴比倫時，為爭奪國權曾有過一段時期的混亂，但西元前301年的Ipsus之戰明確確定了繼承權的問題。亞歷山大的四大將軍:Cassander, Lysimachus, Ptolemy, 以及Seleucus，成了王權繼承人。
“亞歷山大以其絕倫的征服所建立的寵大帝國，卻在他的繼承人之間的爭戰之中被弄得四分五裂，在西元前四世紀之前就已分裂為幾個國家了。除了一些小的國家之外，四大君主國從廢墟之中興起。…四大軍事寡頭分別為:Cassander, Lysimachus, Ptolemy, 以及Seleucus，各自自立為王。大角被折斷，四隻非常的角迎著天的四方長出。”－Myers著《希臘通史》，第457面，1902年版。
11.從山羊的四角中又有什麼長出？
“四角之中，有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。”但8:9
12.對這個小角有何解釋？
“這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能用雙關的詐語。”但8:23
13.小角向上帝的子民行了什麼？
“它漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。”但8:9－10
14.有什麼語言描述了他對上帝子民的逼迫？
“他的權柄必大，卻不是因自己的能力，他必行非常的毀滅。事情順利，任意而行；又必毀滅有能力的和聖民。”但8:24
15.這個小角是如何高抬自己過於基督並他中保的工作？
“並且他自高自大，以為高及天象之君，除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。”但8:11
16.在解說這異象時，是怎樣論及其自高自大的？
“他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人。又要站起來攻擊萬君之君，至終卻因人手而滅亡。”但8:25
17.保羅用了何類似的語言來描寫“不法的隱意”與“大罪人”？
“人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。”帖後2:3－4
注:這兩段經文明顯是描述同一個勢力－就是那表面上自稱是基督徒，實質上卻是敵基督的，那“大罪人”。他與墮落前的撒但一樣（賽14:12－14；結28:17）裝滿了私心，要在上帝的殿中坐上帝的寶座，或自稱是基督在地上的代理人，高抬自已，欲取代萬君之君。
18.什麼被交給了小角所代表的勢力？
“因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付他。”但8:12
19.這一勢力是如何對待真理的？
“他將真理拋在地上，任意而行，無不順利。”但8:12
注:上面的解釋已經清楚地表明，小角所代表的勢力就是繼瑪代波斯和希臘之後的勢力。在與此緊密相關的但以理第七章的異象中，第四個獸代表著第四個帝王－羅馬，特別是小角出臺的那一歷史時期。從所表現的行徑來看，這個從羅馬分裂後的十國中興起的小角，乃是一個宗教－政教勢力，企圖改變上帝的節期和律法，折磨至高者的聖民。在但以理第八章的異象中，更是注視到並強調了第四個世俗勢力的教務方面的特徵。小角乃是第八章所使用的唯一的象徵，說明其漸漸強大的過程。 預言中的這四大君主國的宗教都是異教，但古巴比倫的異教在異教羅馬又獲得重生；之後又被羅馬教皇所吸收。第八章的小角所代表的就是羅馬，異教與教皇式的羅馬。表現為其傳教的特色，與異教的聯合，後來背道的基督教與世俗勢力；以及對上帝聖民的逼迫，對基督中保職分的篡改，對世俗與靈性世界的統治。很明顯，異教羅馬在這段預言中被引入，目的乃在於確定教皇羅馬的地域及其作為；異教羅馬的教務特色的引入，也是為了強調教皇羅馬同樣的特徵。所有這一切，都是為了強調這裡所作的預言將在教皇羅馬的作為上得到應驗。細心地比較但7:24－25；與但8:10－12以及帖後2:3－4，定會得出以上的結論。
“羅馬人不會忘記，也從不曾忘記，他們曾一度是世界的雄主與霸王。當他們連自治的權力都得不到保障，更不用說統治他人的時候，他們的骨子裡還是主子的脾氣，口裡還是主子的語氣。…在沒有皇帝的西方，教皇迅速地抓住了權力樹立起了威信，建立起了教務性質的帝國，在某些方面取代了舊式的帝國，而繼續帝國的俗務。”－Myers著《羅馬:榮與衰》波士頓，1900年，第398，399，442，443面。
但以理八章十節所說的天上的萬象，與但7:25中的聖高者的聖民，其實是一回事。但8:11中的“天象之君”，就是萬王之王的耶穌基督。當他向約書亞顯現時，也就同樣的話來指稱自已。（見書5:13－15）
中文和合本《聖經》中，但以理8:11節中“除掉常獻給君的燔祭”一句中的“燔祭”二字，譯者所注小點，它表明“燔祭”，乃是翻譯者加的，是原文沒有的。這裡的原文僅是個”常”字，後面無任何字。但8:12；但11:31；以及但12:11各節中,“常獻的燔祭”中的”獻的燔祭”四字，都是譯者加添的。這裡的“常”字, 在原文中為tamid。該字的意思，單純是“常”。在舊約共用102次，沒有一次與燔祭聯用。因此，所除去的不是猶太人的獻祭制度，雖然這些在基督犧牲時因殿裡的幔子從上到下裂為兩半，(太27:50)表明一切預表基督的祭禮就此告終,因為所預表的真犧牲已經獻上。一般注重“每日常獻的祭”者，常把它誤解為主的中保工作。其實，這講法不能成立。因為:
第一:基督升天之後作祭司的中保工作從未被除掉，也不可能被任何屬世勢力所除掉。但7:25論那惡勢力“想改變節期和律法。”正因為上帝的節期和律法是世人不能改的，所以聖經用“想”字來說明教皇妄想改變第七日的安息日，但儘管有多人守第一日，上帝不承認。照樣，基督的中保工作是不能被除掉的，假定這“常”是指主的中保工作的話，聖靈必會說，“他想除掉常獻的”。
第二:但12:11節上說:“從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。”那些認為“常獻的”為基督的中保工作的人，常忽視這段經文中的1290天的確定的時間性限定。地上人為的欲取代基督中保工作的妄舉，是漸進的過程，並不適於用時間來量度。
第三:若基督作祭司的中保工作果真被除掉，預言也該提到對這一職分的恢復。但是，但以理並未對這一聖職的恢復工作有隻字片語。
第四:但11:31節“他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障。除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。”中的“兵”，必指一定的軍事舉動。這也從另一個方面支持上面的解釋，即所除掉的乃是異教的政治勢力，而不是基督的中保工作。這與但以理第七章撥去三角的預言相吻合。
但以理的預言是漸進而拓展的，按著時間的推移，一個比一個更深入，更詳細。在但以理第二章中，第四個帝國雖暗指羅馬教皇，卻沒有任何直接的象徵，僅預言了羅馬的統一與分裂。但以理第七章則用分裂後的十個國家的十角中長出的“小角”，來代表羅馬；而到了第八章，用來指第四個勢力的象徵物就只有一個“漸漸強大”的“小角”。 第五:因“每日常獻的燔祭”是對”常”字的誤譯，人們把它看作是基督中保工作的預表，但並無原文根據，故不能成立。總之，“常”不指什麼祭禮。以上也說明，基督的中保工作不可能被任何勢力除掉。今以經解經，在帖後2:7的“除去”找到正確講解的線索。它是攔阻羅馬教皇興起的勢力。“等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。”這符合但8:11的話。那攔阻教皇抬頭的，是歷史上“常”起作用的邪教勢力。但7:8說:後長起的小角，“先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。”歷史驗證了這話，被除掉的“常”是508年到538年被消滅的三個“角”。
20.聽到先知的話之後，有人問了什麼問題？
“我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說:‘這除掉常（獻的燔祭，此四字原文沒有）和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時才應驗呢？’” 但8:13
注:同上面的分析一樣，這時的“常”乃是異教；而“施行毀壞的罪過”則是指教皇。
21.但以理得到了什麼答覆？
“他對我說:到二千三百日，聖所就必潔淨。”但8:14
注:第八章中沒有給出二千三百日的起始和終止的任何經文。有一點需要記住的就是，這段時間乃是連續而不是間斷式的。
22.什麼預言的時期表明了設立教皇制的開始與結束？
“從除掉常（獻的燔祭，原文無此四字），並設立那行毀壞可憎的時候，必有一千二百九十日。”但12:11
注:以上經文可理解為“從常（獻的燔祭）被除掉，以便設立那行毀壞可憎的，必有1290年”。明白了那“可憎的”是指著羅馬教皇而言的，我們就可以找到這段預言時間段的起點與終點了。1798年，羅馬教皇被法國軍隊從羅馬抓走，並死於法國，標誌著教皇制的結束。故此1798年可以作為這段預言的終點，往回推1290年，到508年。儘管教皇制的正式設立是在538年，但必有一段時間為它的設立鋪平道路。而這一預備工作則主要得力於克洛維。
法蘭克王國的創建者克洛維（Clovis, 465-511），在486年消滅西羅馬帝國在北高盧的殘餘勢力，佔領盧瓦爾河以北地區，496年皈依基督教。507年擊敗西哥特人，將高盧西南併入法蘭克王國，同年設宮於巴黎。克洛維是第一個皈依天主教的國王。他與羅馬並德國修好，又使天主教與Arian宗教的衝突緩和，排除了反對建立教皇制的阻力。因此，508年可以認為是教皇制預備的真正開始。
23.對於但8:14所提到的時間有何保證？
“所說二千三百日的異像是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。”但8:26
注:但以理第八章以但以理欲明白其中的意思作結。而異象的解釋，則出現在第九章。詳見下一章的讀解。
