| 基督復臨安息日會相信~聖經，新約聖經及舊約聖經，乃是寫下的上帝的聖言。由上帝所默示，借著聖潔的神人被聖靈感動說出及寫成。在這項聖言中，上帝將得救所需的知識賜給人。聖經是上帝旨意之無誤的啟示。它是品格的標準，經驗的試金石，是各項教訓之權威性的顯示，並是上帝在歷史中的作為之忠實的記錄。 —基本信仰第一條 |
第一章 上帝的聖言
世上沒有一本書，像聖經那樣為人所愛，又受人譴責的了。有人為聖經而死，有人為聖經而施殺害。它激發了人最偉大、最高貴的作為，但又同時為了人那最敗壞、最卑劣的行為而受人責怪。多次仗爭為聖經而打，許多革命孕育於聖經篇頁之中。其中的理念傾倒了王國。各種觀點的人──從解放神學家至資本家，從法西斯主義者至馬克斯主義者，從獨裁者至解放者，從和平主義者至黷武主義者──都從其中尋找支持，以證明其所行為正當。
但是聖經的獨特性還不出於它那無與倫比之政治的、文化的、及社會的影響力，而是出於它的源頭，並它的主題。它是那獨一無二的神人，上帝的兒子，世人的救主，耶穌基督的啟示。
神聖的啟示
雖然自古至今有人懷疑上帝的存在，但是許多人都曾有把握的見證說上帝存在，並說祂曾顯示祂自己。上帝如何顯示祂自己？在上帝的啟示中，聖經如何發揮它的功能呢？
一般啟示
從歷史、人類行為、良心、及大自然所得對上帝品格的洞見常被稱為“一般啟示”，因為它是人人都可得著，並訴諸於人的理性的。
對無數的人說，“諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。”（詩19:1）日光、雨露、山嶽、溪流，都見證著一位慈愛的創造主。“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅1:20）
有人在朋友、家人、夫妻、父母子女之間愉快的關係及不尋常的愛裏，看到那位關愛世人之上帝的證據。“母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。”（賽66:13）“父親怎樣憐惜祂的兒女，耶和華也照樣憐惜敬畏祂的人。”（詩103:13）
但是那見證有一位慈愛創造主的同一陽光也能將地土化為焦野，帶來饑荒。那同一雨水，也可變為洪流，使多人全家滅頂。那同一高山也可崩裂，坍塌──讓人粉身碎骨。而人際關係常含有妒忌、忿怒、甚至仇恨而導至殺人。
圍繞著我們的世界發出混雜的訊號，引起的問題與回答的問題同樣多。它顯示了善惡之爭的存在，但卻未解釋此項善惡之爭如何發生，爭仗的是誰，為何爭仗，或誰是最後的得勝者。
特別啟示
罪惡借著減弱我們對上帝見證的暸解力，限制了上帝的自我顯示。上帝在愛中就賜給我們一種有關祂自己的特別啟示，藉以幫助我們解決這些問題。祂借著新約聖經與舊約聖經以一種特別的方式將祂自己啟示給我們，使我們對祂慈愛的品格，不再有任何問題。祂先借著眾先知賜下祂的啟示，以後則借著耶穌基督，親自賜下祂最終的啟示。（來1:1,2）
聖經包含了講說有關上帝真理的論說，也將祂作為一位活神啟示出來。這兩方面的啟示都是必要的。我們需要借著耶穌基督認識上帝（約17:3），也需要認識在耶穌裏的真理（弗4:21）。借著聖經，上帝就打破了我們思想、心靈、及屬靈的限制，將渴望拯救我們的熱切之情傳給我們。
聖經的焦點
聖經啟示上帝並顯露出人的真相。它顯露出我們的困境，並啟示出上帝的解決之道。它描寫我們是失喪的人，遠離上帝，並啟示耶穌正是那來尋找我們，帶我們歸回上帝的一位。
耶穌基督乃是聖經的中心。舊約聖經推介上帝的兒子是彌賽亞，是世人的救贖主；新約聖經則啟示祂是耶穌基督，是救主。聖經每一頁，或借著象徵的表號，或借著實際，都是在啟示祂的品格或作為。耶穌在十字架上的死，乃是上帝品格的最終啟示。
十字架構成最終的啟示，乃是因為它將兩個極端放在一起：人那詭秘的邪惡，與上帝無窮的愛。還有什麼能幫助我們更能認識人多麼容易犯錯？還有什麼更能顯明罪惡？十字架顯明了一位容許自己獨生子被殺的神。這是何等的犧牲？祂還能賜下什麼更大的愛的啟示呢？誠然，聖經的中心就是耶穌基督。祂置身在這宇宙戲臺的中心。祂在格挖利的勝利，不久將在罪惡的消除上達于完滿。神人將再度合一。
上帝之愛的主題，尤其是基督在格挖利犧牲中所顯示的愛──這宇宙中最偉大的真理──乃是聖經的中心。故此所有主要的聖經真理，都應從這樣的角度去研讀。
聖經的作者
聖經對人之信仰及行為之權威性，出於它的根源。寫聖經的人看聖經與其它的文學作品炯然有別，他們稱之為“聖”經（羅1:2；提後3:15）、“聖言”（羅3:2；來5:12）。
聖經的獨特基於它的根源。寫聖經的人說他們的資訊不是出於他們自己，而是從上帝那裏領受的。他們之所以見到他們所傳講的真理，乃是出於上帝的啟示（參見賽1:1；摩1:1；彌1:1；哈1:1；耶38:21）。
這些寫聖經的人，指說藉先知向人傳話的乃是聖靈（尼9:30；撒7:12）。大衛說：“耶和華的靈借著我說，祂的話在我口中。”（撒下23:2）以西結寫道：“靈就進入我裏面”，“耶和華的靈降在我身上”，“靈將我舉起”（結2:2；11:5,24），還有彌迦也作見證說：“我藉耶和華的靈滿有力量。”（彌3:8）
新約聖經承認，聖靈在寫成舊約聖經中所扮演的角色。耶穌說，大衛曾受聖靈的感動（可12:36），保羅相信，聖靈曾藉以賽亞說話（徒28:25），彼得則告訴人說，聖靈不是只領導少數的先知，而是領導眾先知（彼前1:10,11；彼後1:21）。很多時候寫聖經的人完全消失成了幕後人物，聖靈是公認的唯一真正的作者。“聖靈有話說……”“聖靈用此指明……”（來3:7；9:8）。
寫新約聖經的人也承認聖靈是他們資訊的來源。保羅解釋說：“聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道。”（提前4:1）約翰曾說：“當主日，我被聖靈感動。”（啟1:10）而耶穌也是借著聖靈差遣祂的門徒（徒1:2；參閱弗3:3-5）
這樣，上帝以聖靈的身分借著聖經啟示了祂自己。祂寫聖經，不是用祂自己的手，而是用了別人的手，在一千五百多年中，約用了四十雙別人的手。既然是聖靈上帝默示寫聖經的人，因此，上帝乃是聖經的作者。
聖經的默示
保羅說：“聖經都是上帝所默示的。”（提後3:16）譯成“默示”之希臘文原文 theopneustos 之字義為“上帝吹氣”。上帝將真理吹進人的心裏，人再用聖經的話將之表達出來。這樣，默示就是上帝傳達祂永恆真理的一項過程。
默示的過程
上帝的啟示，是默示給受聖靈感動的“先知”（現代中文譯本彼後1:21）。這些啟示表達在人的語言中，有人的語言的限制與不完全。但是，它們仍是上帝的證言。上帝是感動人──不是逐字的默示。
先知們是否完全被動，像答錄機一樣，將所錄的再放出來呢？在某些情況下，上帝曾吩咐寫聖經的人精確的傳達上帝的話。但在大多數情形下，上帝叫他們盡力去描寫所見所聞。在後者情況下，寫聖經的人則採用他們自己的文體與風格。
保羅說：“先知的靈原是順服先知的。”（林前14:32）真實的默示並不抹殺先知的個性、理性、德性或人格。
以某種程度說，摩西與亞倫的關係，可以說明聖靈與寫聖經之人的關係。上帝對摩西說：“我使你在法老面前代替上帝，你的哥哥亞倫是替你說話的。”（出7:1，參閱4:15,16）摩西將上帝的資訊告訴亞倫，亞倫再用他自己的話語與風格將之傳達給法老。寫聖經的人傳達上帝的命令、思想、理念時，也是同樣用他們自己語言的風格。因為上帝用此種方式與人交通，故此，聖經各卷書的辭彙彼此各異，反映各聖經作者的教育裎度與素養。
聖經“並非上帝思想與表達的模式。人必常常說，這樣的表達不像上帝。但是上帝並未將自己放在話語、邏輯、與修辭學中椄受試驗。寫聖經的人只是上帝的秘書，並非上帝的筆。”（注一）“靈感並未作用在人的話語，或他的表達上，而是感動他那個人，使他在聖靈的影響下，文思洶湧。但是那些話語中留下了各人思想的痕跡，上帝的思想因此被沖淡了。人的願望、思想與上帝的旨意、思想相結合，人所發表的話就這樣成了上帝的聖言。”（注二）
但有一次，上帝也講說，也寫出精確的字，就是十誡。它們非人的作品，乃是上帝的作品（出20:1-17；31:18；申10:4,5）。但雖然它是上帝的作品，它也仍然受著人類語言的限制。
這樣，聖經是用人類語言所表達的神聖的真理。試想教嬰兒學量子物理學，這就是上帝要將神聖真理傳給有罪的、受限制之人時所面臨的那種困難。由於我們的有限，而使上帝所能傳給我們的資訊受到了限制。
由神成為人的耶穌與聖經之間有著相似之點。耶穌是神人的結合，神性與人性結合為一。聖經同樣也是神人的結合。“道成了肉身，住在我們中間。”（約1:14）這話論到基督，也同樣可用在聖經上。這神人的結合，使聖經在文學中成為獨特的著作。
默示與聖經作者
聖靈曾預備一些人傳達神聖的真理。聖經未曾詳細解釋，上帝怎樣使這些人具備這種資格。但是上帝以某種方式在神與祂的代表之間形成了一種連結。
那參加寫經的人受上帝的揀選，並非由於他們天生的才幹。上帝的啟示也不一定使那人悔改，或保證他得永生。巴蘭在默示之下宣講過上帝的資訊，但他的行為卻違背了上帝的教訓（民22-24）。為聖靈所用的大衛曾犯大罪（參閱詩51）。所有寫聖經的人，都具有犯罪的天性，天天需要上帝的恩典（參閱羅3:12）。
聖經作者蒙默示的經驗，不僅僅是蒙光照，或蒙神聖的引領，因為這些會臨到一切尋求真理的人。實際說來，有時寫聖經的人寫的時候也沒有充分瞭解他們所傳達的資訊（彼前1:10-12）。
作者們對資訊的反應並不一致。但以理與約翰說，他們對他們所寫的東西，大感困惑（但8:27；啟5:4）。彼得前書一章十節指出，其他的聖經作者也曾尋求他們所傳並別人所傳之資訊的意義。有時這些人懼怕傳講某個默示的資訊，有的甚至與上帝辯論（穀1:；拿1:1-3；4:1-11）。
啟示的方法與內容
聖靈常常用異象與異夢將神聖的知識傳給人（民12:6）。有時祂用聽得見的聲音說話，或向我們內在的感覺說話。上帝曾在撒母耳的耳中說話（英文聖經撒上9:15譯為in the ear）。撒迦利亞領受的是表號及解釋（亞4）。保羅與約翰所見的天國的異象，都伴隨著聽得見的教導（林後12:1-4；啟4,5）。以西結看到他處發生的事（結8）。某些聖經作者參與異象中的活動，完成某些工作，成為異象的一部分（啟10）。
至於內容，聖靈將尚未發生的事啟示給某些人（但2,7,8,12）。另外的聖經作者則從他們個人的經驗，或在已有的歷史記錄中揀選資料，記錄一些歷史的事件（士師記；歷代志下；四福音書；使徒行傳）。
默示與歷史
聖經所說：“聖經都是上帝所默示的。”對於道德與屬靈的生活，都有益處，也都具有威權（林後3:16）。這導致我們對揀選資料過程中有上帝的引導的確信。不論這些資料是出於個人的觀察，或根據耳聞或記錄的資料來源，或由直接的啟示，都是借著聖靈的引領而臨到寫聖經的人。這保證聖經是可靠的。
聖經不僅僅啟示一批抽象的道理，更啟示出上帝在與人類活潑交互的關係中所作的計畫。祂的自我啟示植根於發生在某一時間與空間的真實事件中。這些歷史記載的可靠性極為重要，因為它們形成了我們瞭解上帝品格與旨意的架構。正確的瞭解導致永生，不正確的觀點導致錯亂與死亡。
上帝曾吩咐一些人寫下祂對待以色列人的歷史。這些歷史的記述，以別於世俗歷史的觀點而寫，構成了聖經的重要部分（參閱民33:1,2；書24:25,26；結24:2）。它們供給我們從上帝立場所見的客觀的歷史。聖靈賜給聖經作者特別的洞察力，使他們能記載下善惡之爭中那能顯明上帝的品格，能領人追求永生的大事。
歷史事件乃是“表號”與“鑒戒”，為要“警戒我們這末世的人。”（林前10:11）保羅說：“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”（羅15:4）所多瑪與蛾摩拉的毀滅乃作為警告或鑒戒（彼後2:6；猶7）。亞伯拉罕稱義的經驗，乃是每一個信徒的（羅4:1-25；雅2:14-22）。甚至舊約聖經中的民法，也充滿了深遂屬靈的意義，也是為了今天我們的益處而寫（林前9:8,9）。
路加說他寫福音書，乃是因為他要記載耶穌的生平，“使你知道所學之道都是確實的。”（路1:4）約翰選擇耶穌生平事件包括在他福音書的標準是：“要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”（約20:31）上帝領導了聖經作者們以一種領我們得永生的方式寫歷史。
聖經人物的傳記提供我們另一個上帝默示的證據。這些記載小心的描繪了這些人品格的優點與缺點。他們忠實的描畫了這些人物的罪惡，正如他們忠實的描畫了他們的成功一樣。
挪亞的不節制，亞伯拉罕的不誠實，都未曾加以掩蓋。摩西，保羅，雅各，約翰所表現的脾氣，都記錄了下來。聖經歷史暴露了以色列最聰明之王的失敗，以及十二先柤及十二使徒的脆弱。聖經未為它們推卸罪責，也未試圖減輕他們的罪辜。它描寫出他們各人的本來面目，以及他們借著上帝的恩典所獲致的成就，或本該獲致而未能獲致的成就。若無上帝的默示，沒有一個傳記作者能寫出這樣透徹的分析。
聖經作者們看聖經中所有的一切歷史為真實的歷史記錄，不是看為神話或表徵。許多現代懷疑派者不接受亞當夏娃，約拿，及洪水的故事。但是耶穌卻接受這些記載為正確的歷史，並且在屬靈上也是適切的（太12:39-41；19:4-6；24:37-39）。
聖經並不教導人說有部分的默示或各種不同程度的默示。這種理論只是猜想，剝奪了聖經神聖的權威。
聖經的精確性
正如耶穌“成肉身住在我們中間”（約1:14），為了使我們瞭解真理，聖經也同樣的以人類的語言賜下。聖經由默示寫成，保證了它的可靠性。
上帝除了保證聖經的真實性及有效性之外，祂還如何保護了經文傳遞的安全？雖然古經卷中顯然有著差異，但其主要的真理卻蒙保存（注三）。雖然很可能抄寫聖經的人及翻譯聖經的人，作成了一些小錯誤，但從聖經考古學的證據顯示，許多所謂的錯誤，實際乃是學者們的誤解。一些問題的發生，是因為人用西方人的眼睛看聖經歷史的緣故。我們必須承認，人所知道的有限──他們對於上帝旨意運行的認識，仍然只是片段而已。
因此，所感知的差異，不應該損及我們對聖經的信心。它們常常是我們感知不正確的結果，並非實際的錯誤。我們若讀到一句話或一節經文，我們不完全瞭解，難道上帝該負責嗎？可能我們永遠不能解釋聖經中的每一節經文，但是無此必要。已應驗的諸預言，證實了聖經的可靠。
雖然有人企圖毀滅聖經，但聖經卻以驚人的，甚至奇跡般的精確被保存下來。將死海經卷與後期的舊約聖經相比較，顯出了轉移時的細心。他們證實了聖經作為上帝旨意的啟示，是可靠可信的。
聖經的權威
聖經具有神聖的權威，因為在聖經中上帝借著聖靈說話，這樣，聖經就成了上帝的聖言。如此說的憑據在那裏呢？這在我們追求知識上，及在我們的生活上有何意義呢？
聖經的宣告
聖經作者見證說，他們的資訊直接來自上帝。它是臨到耶利米、以西結、何西阿、及其他作者的“耶和華的話”（耶1:1；2:9；結1:3；何1:1；珥1:1；拿1:1）。作為上帝的使者（該1:13；代下36:16），上帝的先知們受吩咐要奉祂的名說：“耶和華如此說。”（結2:4；參閱賽7:7）上帝的話構成了他們的證書與權柄。
上帝所使用的代理人很多時候會退至幕後。馬太講到他所引用的舊約先知的話背後之權威時說：“這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。”（太1:22）他看耶和華是直接作者，是權威，先知只是間接的作者。
彼得說保羅所寫的是聖經（彼後3:15,16）。保羅也為他所寫的作見證說：“我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”（加1:12）新約聖經作者接受基督的話為聖經，認為它們具有舊約聖經同樣的權威（提前5:18；路10:7）。
耶穌與聖經的權威
耶穌在其全部傳道時期中，都強調聖經的權威。受魔鬼試探，或與祂的對手爭戰時，“經上記著說”是祂的防衛，也是祂的攻擊武器（太4:4,7,10；路20:17）。“人活著不是單靠食物。”祂說：“乃是靠上帝口裏所出的一切話。”（太4:4）當問及如何能進入永生時，祂回答說：“律法上寫的是什麼，你念的是怎樣呢？”（路10:26）
耶穌將聖經置於人的遺傳與意見之上。祂責備猶太人不顧聖經的權威（可7:7-9），並叫他們要更細心的去研讀聖經。祂說：“這經你們沒有念過麼？”（太21:42；可12:10,26）
祂堅信預言的權威，並說，預言是指著祂自己。祂說：“給我作見證的就是這經。”“你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。”（約5:39,46）耶穌最折服人的話是，祂有一個神聖的使命，從應驗舊約聖經預言而來（路24:25-27）。
因此，基督曾毫無保留的接受聖經，以之為上帝對人旨意之權威的啟示。祂看聖經是真理，一項客觀的啟示，賜下來，為要領人出離錯誤的遺傳與神話的黑暗，進入得救知識的亮光之中。
聖靈與聖經的權威
耶穌在世時，宗教界的領袖們與粗心的群眾認不出祂真實的身分。有人覺得祂是一個先知，像施洗約翰、以利亞或耶利米一樣──僅僅是一個人。當彼得宣認耶穌是“基督，是永生上帝的兒子”時，耶穌指出，他能作這樣的宣認乃是由於神聖的光照（太16:13-17）。保羅強調這項真理說：“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前12:3）
對於寫下的上帝的聖言也是一樣。我們的心思若無聖靈的光照，我們也永不能正確的瞭解聖經，或甚至承認它是上帝權威性的旨意（注五）。因為除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事（林前2:11）。自然屬血氣的人，不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透（林前2:14）。結果“十字架的道理在那滅亡的人為愚拙。”（林前1:18）
惟有借著那“參透上帝深奧的事”（林前2:10）之聖靈的幫助，人才能相信聖經是上帝及祂旨意的啟示。那時十字架才成了“上帝的大能”（林前1:18），他就可以與保羅同作見證說：“我們所領受的並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。”（林前2:12）
聖經永不能與聖靈分開。聖靈是聖經的作者，也是聖經的啟示者。
聖經在我們生活中權威的大小，是依我們對啟示的觀念而定。我們如認為聖經只是人的見證集，或者我們所賦予聖經的權威是看它如何刺激我們的感覺或感情而定，我們就會減弱聖經在我們生活中的權威。但若我們分辨出上帝借著聖經作者說話的聲音，不論這些作者們是人或曾多麼軟弱，聖經在教訓、督責、使人歸正及教導人學義上，就都成了絕對的權威（提後3:16）。
聖經權威的範圍
聖經與科學之間的衝突，常是臆測所造成。當我們不能使科學與聖經相和諧之時，乃是因為我們“對聖經或對科學不完全瞭解的緣故……但若瞭解得正確，它們是完全和諧的。”（注六）
一切人的智慧，都必須置於聖經的權威之下。聖經的真理是一切其他觀念試驗的褾准。用有限的人的標準去判斷上帝的聖言，就如要用尺去量度星星一樣。聖經不可置於人的褾准之下。它超乎一切人的著作與智能之上。不但我們不能判斷聖經，人人且都要受聖經的審判。因為它是品格及一切思想與經驗之試驗的標準。
最後，聖經甚至對於來自聖靈的恩賜也保留了它的權威，包括預言與說方言的恩賜（林前12:14；弗4:7-16）。聖靈的恩賜並不超乎聖經。它們誠然必須受聖經的試驗。若與聖經相背，就必須視為虛假予以丟棄。“人當以訓誨和法度為褾准。他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8:20）（參見第十七章）
聖經的一致性
膚淺的閱讀聖經，只能獲得對聖經膚淺的瞭解。這樣的閱讀，可能發現聖經只是一堆混雜的故事，說教，及歷史。但是那些接受上帝聖靈的光照，樂意用忍耐及多方禱告尋找隱蕆真理的人，就會發現，聖經證明了其所教導的救恩原則的一致性。聖經並非單調地一致，而是包含豐富，多彩，彼此和諧的各種獨特罕見之美的見證。因為它包含了各種情況，它就更能滿足各時代人的需要。
上帝並未用一種繼續不斷的方式向人啟示祂自己，而是經過連續的世代，一點一點地。聖經無論是由摩西在米甸曠野或是保羅在監獄中寫的，它的諸卷冊都顯示那同一的聖靈的交通。瞭解這種“漸進的啟示”就能幫助瞭解聖經及其一致性。
雖然寫的時間相離許多世代，新約聖經與舊約聖經的真理卻仍是不可分割的。它們並不彼此衝突，新舊約聖經乃是一體，正如上帝是一個一樣。舊約聖經借著預言與表號啟示了救主就要降臨的福音，而新約聖經則借著耶穌基督的生平，啟示出已經來到的救主──實際的福音。兩者都啟示同一位上帝。舊約聖經作為新約聖經的基礎，供給打開新約聖經的鑰匙；而新約聖經則解釋了舊約聖經的奧秘。
上帝慈悲地呼召我們借著查考祂的聖言與祂熟識。在其中我們可以找到我們得救保證之豐盛的福氣。我們可以親自發現聖經對“教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。”借著它們，我們“得以完全，預備行各樣的善事。”（提後3:16,17）
注一：懷愛倫“信息選粹”卷一21面
注二：同上
注三：懷愛倫著“早期著作”220,221面
注四：見 Siegfried H Horn 著 “The Spade Confirms the Book”
注五：參考：基督復臨安息日會全球總會聖經研究所發行“聖經研究法”
G. M. Hyde 編“釋經學論文集”
Gerhard F. Hasel 著“Understanding the Living Word”
Gerard Damsteegt 著“Interpreting the Bible”
注六：懷愛倫著《先柤與先知》
